對于一個初學者來說,學習佛法是要有先后次序的.盲修瞎練,或者好高骛远,不僅得不到佛法的益處,往往會造成事倍功半,半途而廢. 大體說來，初學者的修行入門之次第可以分為以下三點來講：

第一、依止善知识是學佛的前提条件

佛教講善知識難遇，善知识，用现在的话来讲，就是合格的佛法老师。在现实生活中，想学好任何知识，都离不开老师的教导。我们从小上学、接受学校的系统教育，固然是需要老师；就算是学习世间任何一门手艺或技术，比如木工、泥工乃至于医生、艺术家，都要靠老师的传授。既然连这些世俗的小学问都需要明师指点，更何况是人生的生死大事呢！此等大事，是绝不可能无师自通的。有的人说：我很善于自学，大概自学佛法也不成问题。然而，在佛教历史上没有任何人是只靠自己看书自学而成佛的。又有人会说：“在释迦牟尼之前没有佛法，他不就是无师而自己修成佛的吗？”其实，释迦牟尼在这个世界示现成佛以前的过去世中，曾经遍访明师而修学，甚至牺牲性命为求一偈开示。又如观音菩萨，其头上有一个小小的红色佛像，是代表他的上师为阿弥陀佛，表示尊师之意。既然连诸佛菩萨都是如此依师而成就，我们又怎么可能例外呢！别说得到解脱，甚至只是得到小小的进步，也一样离不开善知识的教导。

第二、学习佛法应有的正确态度：信、愿、行

信愿行这三个字，净土宗讲的比较多，其实学习任何一宗都是要有这样的态度，才好下手。

首先讲“信”，所谓佛法大海，唯信能入。不仅是学佛法，学习任何世间科学，都要先信，才有进一步的动力。如果你根本就不信佛法所讲的道理，那你也就不肯学习了。那么，是不是一开始就要求我们对于一切佛法毫不动摇的相信呢？不是的。如果是这样要求，那无疑是迷信。佛法所要求的信，是智信，而非迷信。迷信，是不分是非、不分青红皂白的相信。而智信，是通过自己的学习、思辨，反复论证，最后才确定相信的。对于佛法生起信心，应该有个过程。一般人在最初阶段，由于业力的蒙蔽，对于佛法是不信的。可是由于亲友的劝说，或者环境的促成，得以来接触佛法，此时只是表面学佛，内心是不信的。第二个阶段是疑信，也就是动摇、不稳定的信念。初学者经过一段时间的接触，对于佛法不由得信了几分，但还有很大的疑惑，甚至一边生信一边怀疑。今天觉得学佛很好很有意义，明天便觉得学佛是浪费时间。今天遇到一个同道赞叹学佛，就觉得信心百倍；明天遇到一个不信者百般诋毁，就对自己的行为和佛法都产生了怀疑。第三个阶段是浅信。此阶段是经过了一定时间的学习，对于佛法道理基本再无怀疑，但信心尚未真正深入心中。即使相信佛法所讲的道理，对于这些道理仅是思想上明白，不能贯彻到行动中去。若在顺境还好，若遇到生活中一些不如意的逆境，马上就退失信心：我这样相信佛法，居然还没有好报，又没有发财，又没有升官……还遇到工作受阻、感情不顺等烦恼，这佛法恐怕只是一种心理疗法吧？浅信犹如空中毛，一遇到业力之风，便不知道吹到哪里去了。第四个阶段是深信。经过较长时间的学习，已经在心灵上得到了佛法的利益，对佛法再也不会退失信心了，这个信念已经扎根到心里去了。但此时依然是还有问题。什么问题？虽然在大的方面信了佛法，但对于各位师父、各类法门还有分别心，还会怀疑。今天听说净土好，就去学净土；明天听说禅宗直接了当，又去学禅；后天听说密法殊胜，即身成就，再改学密宗……如此跑来跑去，最终没有成就。对于师父也是一样，听到这位师父有名气，赶快去亲近；听到那位师父是活佛，也要去求学。最后不知道跟谁才是最好。须知，八万四千法门，门门都是良药。世界上没有最好的包治百病的药，只有对症的药才是好药。师父也是如此，与你有缘的、具有德行的师父就是好师父，不用到处跑来跑去浪费时间。所以这个深信，乃是墙头草，虽然有根，被风一吹，还是免不了左右摇摆。第五个阶段是定信。定信就是坚定不移的信念。到这个阶段，修学已久，业力逐渐消除，于师于法均产生了坚定信心，勇猛精进。犹如树大根深，风再大也动摇不了根本了。以上依次说了生起信心的五个阶段，那么我们初学者，应该如何生信才能入门呢？比如我们小时候上学，是相信学习知识对自己有好处。这个信念不是我们天生就有，是父母亲人教导我们的，虽然我们由于年幼，一时不知道知识有什么作用，但相信亲人不会害我们，于是就会去学习。在小学乃至初中，大家都有顽皮、不想学习的时候，而随着学业深入，我们懂的道理越来越多，便有了自觉性，会自发的努力了。此过程与学佛是一样的。我们初学佛法，应该相信佛是真語者,實語者,不妄语者，相信教导我们的师父（这个是经过自己观察的，不应该怀疑）不贪图任何东西、不会骗我们，如此便能逐渐入门。到后来，等我们真正感受到佛法的利益，自然就不会再要别人督促，自己就深信不疑了。

其次讲愿。发愿即树立奋斗目标之意。我们做任何事情之前，都要有个目标，否则漫无目的就不知道干什么，也不能做好。学佛者如果对佛法生起信心，第二步就要发愿，为自己定下学佛的目标。只有目标确定，我们才能向着目标前进。愿依照大小的不同，也可分为三等。

一是求今生福报乃至来生安乐的愿，为人天善乘，又称下士愿。

二是求究竟解脱轮回，永远断除烦恼，为小乘，又称中士愿。

三是求利益众生，使众生同获解脱，为大乘，又称上士愿。

那么，是不是我们一定就要发大愿呢？也不一定，我们要依照自己的理解能力来发，不可开空头支票。对于普通人，都有一个由人天乘，上升到小乘乃至大乘的过程，并不一定天生就是大乘行者。随着我们学习佛法的深入，心量、愿力自然会逐渐加大，最终都会加入上士的行列。

最后讲“行”。有信心，有愿望，做事情是不是就会自动成功呢？不可能的。还必须努力去做，去行。我们光知道饭好吃，光想吃，那也是吃不到的，必须动手去做。光知道医术可以治病，光想病好，而不按医生说的方法去行，那病也是不会好的。所以，信愿行要落实到行上.

以上所讲的信愿行，是学习佛法应有的正确态度.

第三、学习佛法的正确方法：闻、思、修

既然是学习，就有个学习方法问题。闻、思、修是环环相扣的三个步骤。

所谓闻，就是闻法，包括读资料，听讲课等方式，来接受有关的佛法知识。闻法是学习的最基本的一步，你首先要接受有关的知识，才谈得上其它。现在我们的学习佛法的环境比以前好很多，有多种渠道可以听闻佛法，这样有好处，也有坏处。因为佛法是一个庞大的系统，就象我们从小学到大学有一系列的教科书一样，现在外面的这些资料，初学者并不能分辨出自己读的是哪个阶段的佛法资料。因此，我们就常常看到许多似乎相互矛盾的说法，并有很多人争论对错。其实这只是针对不同阶段、不同接受能力的对象而宣讲的，就本身所针对的群体，它们都是对的，只是有的是权宜的说法，有的是究竟的说法。对于这些，我们最好在老师的指导下学习。

所谓思，是指思考、思辨、辨析,如理思惟。佛法不提倡迷信，不搞无原则的信仰。大家对于自己不明白、不理解的问题，可以提出来，反复思辨，在各种观点中辨析出最正确的观点。也就是说，学佛是允许你怀疑的，并且对于自己没有完全明白的部分要穷究不舍，这样才能沙中淘金，得出真理。

所谓修，是指按照佛法的道理去实践。这个修，又分两部分，一是我们通常理解的修某种法，如念佛、持咒、参禅等；二是在生活中修正我们的言行、思想，这是我们容易忽略的。修佛法，并不局限于打坐，而是要贯彻到日常生活的每个细节，看看自己的心有没有调伏、烦恼有没有减少、慈悲有没有增加？这才是真正的修。闻、思、修，闻与思是理论学习、改造思想，修是实践佛法、真正把佛法落实到我们的身心之中。

對于一個初學者來說,这三种步驟是缺一不可的,要有機地結合在一起。

copied link from FB: